Коэн Кеннет
Чай и Тай Дзи (T’ai Chi Ch’uan) не должны восприниматься как отвлеченные субъекты культуры. Ни разговор о них, ни наблюдение за этими процессами не может передать простую радость практики: ощущение чаши в руках, вкуса чая, а также ощущение медленного, грациозного движения. В этой связи для тех, кто не занимается практикой данных видов искусств, это эссе, возможно, послужит импульсом для ее начала. Для тех же, кто уже занимается практикой, я надеюсь, что данный текст поможет разрушить старые привычки и показать новые перспективы переживаний и понимания. Чай и Тай Дзи, которые зачастую ошибочно идентифицируются напрямую с Буддизмом и Даосизмом, будут проанализированы в этой статье с точки зрения их сравнения, и восприятия практикующим учеником.
Тай Дзи это путь движения в гармонии с Вселенной. Это танец облаков, наполненных водой, поскольку Тай Дзи учит нас парить как одинокое облако по небу или устремляться в долину подобно речному потоку. Тай Дзи состоит из серии 108 движений переходящих одно в другое без остановок и поэтому единая форма выглядит как прекрасный, грациозный танец. Данные движения были созданы даосским монахом Чан Сан Фэном (Chang San Feng), в период династии Юань (1280-1368), который провел жизнь в наблюдениях за природой, и создал свои движения, основываясь на данных наблюдениях. Однако эти движения не являются символическим выражением природных начал, они – прямое их выражение. Мы находим в нас самих нечто, что соотносимо с облаком, что может быть названо “li” или внутренняя структура жизни облака, в результате мы можем двигаться, под влиянием ее законов. Базовые движения связываются между собой, таким образом, что когда человек практикует Тай Дзи, он ощущает себя микрокосмом во вселенной, становясь облаком, речным потоком, деревом, птицей, тигром и т.п. Тай Дзи исполняется в абсолютно расслабленном состоянии. Человек, который практикует Тай Дзи, выглядит так, как будто он плывет в воздушном пространстве. В таком процессе не существует другой цели как наслаждение каждым шагом этого разворачивающегося танца.
И с другой стороны, что как не чаша чая может способствовать созданию атмосферы расслабления, дружественности и тихого разговора? Сами чайные листья, собранные на склонах гор в прохладные утренние часы, соответствуют созерцательной жизни. Цвет, аромат и вкус чайных листьев освежают нас круглый год.
Вино возбуждает и притупляет ощущения. Чай успокаивает и просветляет. Вкус чая – это вкус Просветления (Великого Просветления) – немного горьковат и одновременно успокаивает.
Чайная комната и чайное действие создают такое настроение, в котором Чай и Жизнь сами по себе приобретают особую ценность. Атмосфера в комнате создается посредством свитка (какэдзику - 掛け軸) в нише * (яп.: токонома -床の間, японский вариант алтаря), цветов (чабана - 茶花), расположенных рядом с ним; большого чугунного котла (кама- 釜), в котором готовится вода, а также других, необходимых для организации «процесса» предметов. Ароматы чайной комнаты очень мягки и изысканы, - ее наполняет запах благовоний и татами (畳). Существует постоянная связь, «игра» между тишиной и звуками в чайной комнате. Запах готовящейся, закипающей, а точнее сказать томящейся воды ассоциируется в японской культуре со звуком свежего ветра в сосновом лесу. Сам процесс взбивания чая связан со звуком горного ручья. В конце действа свежая холодная вода дополняется в горячий котел, и в этот момент в комнате устанавливается полная тишина (вода в котле перестает «петь»), «тишина вселенной», что является еще одним знаком окончания действа. Находясь в состоянии спокойствия, исполненного удовлетворением, гости наблюдают, затем, как хозяин при них убирает все предметы, восстанавливая изначальный порядок расположения утвари в комнате. Действие завершается совместным поклоном гостей и хозяина, в знак истинного уважения к тем моментам, которые были совместно пережиты во время чайного действия.
В момент, когда человек входит в чайную комнату, фактически проникая в нее через узкий лаз (нидзири-гути - 躙り口), все социальные роли и общие задачи повседневной жизни остаются за ее порогом. В чайной комнате (хочется сделать русскую вставку, - «как и в бане») все равны. Во время своего первого чайного действа одна англичанка обратилась к моему учителю: «Знаете, мне совсем не нравится вкус этого чая, но ведь это не имеет значения, не правда ли? Я понимаю так, что чайное действо это, прежде всего, ощущение дружеской компании». Мой учитель был очень обрадован такому замечанию. В китайской чайной традиции был такой чайный мастер Ts’ai Siang, который очень любил готовить чай, но сам никогда его не пробовал.
Говоря о пластике, особенностях движений, как и в Тай Дзи каждое движение в чайном действе определено и четко зафиксировано, как при хореографической постановке танца. Повторение «ритуальных» движений осуществляется каждый раз, когда готовиться Чай, однако существует огромное количество вариаций в зависимости от сезона, а также тех предметов, которые используются в процессе. В процессе повторения мы учимся чувствовать и воспринимать данные движения. Такое «повторяющееся» восприятие движений сродни чтению очень хороших стихов, значение которых растет и изменяется для нас каждый раз, когда мы их читаем. «Ключевые» моменты действа не могут быть выделены из общего «процесса» приготовления Чая, как главные, основные, - отдельные движения должны создавать единый процесс. При этом, можно сказать, что мы «связаны» правилами приготовления чая не больше, чем мы «связаны» правилами грамматики при написании какого-либо текста. Не существует единого кода, которому необходимо следовать. Учитель представляет не столько жесткие правила, которым необходимо слепо следовать, сколько приглашает ученика разделить осознание того, насколько они естественны и необходимы. Во время чайного действа никто, ничего не достигает. Чайный процесс должен быть допущен в процесс вашего переживания. Когда начинающий ученик отпускает свое напряжение и концентрацию на «правильных» и «неправильных» действиях, процесс начинает развиваться самостоятельно, естественно.
Западный человек в принципе способен (рационально) понять, что такое Тай Дзи. Несмотря на то, что нет никакого эквивалента в западной культурной традиции, Тай Дзи классифицируется как медитация или физическое упражнение, гимнастика. Но как классифицировать чайное действо? Зачем усложнять простой процесс потребления продукта, зачем «делать из мухи слона»?
Однако в этом и заключается гений восточной (японской) культуры, когда экзистенциальное значение придается простому каждодневному акту. Занимаясь ежедневными делами, мы вырабатываем определенное привычное отношение к данным «простым» актам. В обычной, ежедневной чашке чая или кофе, мы находим столько же эмоций и жизни, сколько в ней мог бы обнаружить робот, - иными словами мы просто потребляем продукт. Именно поэтому было принципиально важным создать такое сложное культурное действо не на основе чего-то отвлеченного, а на основе того, что происходит каждый день.
В основе механизации нашей ежедневной жизни лежит две главных причины:
1) Мы приучились соблюдать ежедневную рутину, «необходимые формы» жизни в большей степени, чем отвечать на вызовы самой жизни. Грубо говоря, мы едим тогда, когда пришло время есть, а не тогда, когда мы голодны.
2) Мы отучились реагировать на действительные события в жизни, придавать значение встречам с людьми. Мы соотносим свою жизнь с концептами людей, а не с самими людьми (т.е. за каждым человеком для нас, прежде всего, стоит его социальная роль, - вопрос «кто он по профессии» принципиально важен для нас). Мы полагаем, что мы знаем своих друзей, свое окружение, и в этом смысле наши друзья уже потеряли для нас свою тайну, свою непредсказуемую уникальность. Мы уже провели полную классификацию своего окружения, упаковали свое окружение в различные коробки, надписали их и положили на долгое хранение в чулан. Именно таким же образом мы полностью потеряли осознание Чая, и определили его в своей классификации как «банальность», которая скучна и не стоит нашего внимания. А что, если принципиально важно обратить на него внимание? А что если посредством чаши Чая мы обнаружим такую чувственность, которая способна освежить, а то и перевернуть наше отношение к действительности? По крайней мере, есть смысл попробовать.
Основными принципами движений Тай Дзи являются: медленность, текучесть, отсутствие напряжения (экономия энергии), простота (экономия движений), укорененность (прямая спина, низкое расположение центра тяжести), единство движений, цикличность, смена Инь (пассивного начала) и Ян (активного начала). Основными принципами Чайного Действа являются, сформулированные Рикю, - Гармония (和 – «Ва»), Уважение (敬 – «Кэи») , Чистота (清 – «Сэи») и Спокойствие (寂 – «Дзяку»). Однако мы можем обнаружить, что базовые принципы Тай Дзи и Чая дополняют и перекликаются друг с другом.
Когда мы начинаем Тай Дзи, или приготовление Чая мы полностью отстраняемся от проблем и волнений повседневной жизни. Медленность движений означает возможность заимствовать необходимое время для наблюдения за тем, как мы двигаемся, для того чтобы углубить качество каждого движения. Как сказал однажды непревзойденный Lin Yutang, - культура это продукт «свободного времени», когда мы готовы к «медленному» восприятию, или как гласит восточная поговорка, - «Мудрец никогда не торопиться».
Мы двигаемся по таким же законам и ритмам, по которым двигаются планеты, растут деревья, плывут облака. Сознание становиться как поверхность горного озера, отражающего все предметы.
Обучение точности движений, как главная, приоритетная задача, может быть отнесено на второй план. Такое обучение может исполняться шаг за шагом, - одно точное движение в течение одного действа. Но как только точное движение заучено, оно должно становиться невидимым. В действительности существует только одно движение в Тай Дзи или в Чае, это то движение, которое является безостановочным и не распадается на отдельные фрагменты. Текучесть движений означает текучесть сознания.
Пробудите свое сознание без его фиксации на каком-либо объекте.
Когда Тай Дзи проведено (или как говорят китайцы, - «сыграно») правильно, - вовлеченное физическое, мышечное напряжение затрачено минимально. В действительности для того, чтобы «играть» Тай Дзи необходимо научиться экономить энергию. Также и в Чае, начинающие студенты имеют тенденцию, например, поднимать плечи вместе с поднятием руки для перемещения предмета, или напрягать шею в момент поворота в талии. Когда при исполнении любого необходимого движения используется минимальное количество энергии, тело остается расслабленным и энергия Тай Дзи протекает сквозь нас с легкостью.
Движения являются простыми и легкими в исполнении. Конфуций говоря о природе «мужского» сказал, что мужчина подобен куску дерева, которое необходимо вырезать. Lao Tsu (Лао Дзы) на это ответил, что лучше это дерево вообще никогда не вырезать. Но если оно уже было вырезано, его необходимо отшлифовать так, чтобы вернуть ему свою первозданную простоту.
Тай Дзи это путь движения в гармонии с Вселенной. Это танец облаков, наполненных водой, поскольку Тай Дзи учит нас парить как одинокое облако по небу или устремляться в долину подобно речному потоку. Тай Дзи состоит из серии 108 движений переходящих одно в другое без остановок и поэтому единая форма выглядит как прекрасный, грациозный танец. Данные движения были созданы даосским монахом Чан Сан Фэном (Chang San Feng), в период династии Юань (1280-1368), который провел жизнь в наблюдениях за природой, и создал свои движения, основываясь на данных наблюдениях. Однако эти движения не являются символическим выражением природных начал, они – прямое их выражение. Мы находим в нас самих нечто, что соотносимо с облаком, что может быть названо “li” или внутренняя структура жизни облака, в результате мы можем двигаться, под влиянием ее законов. Базовые движения связываются между собой, таким образом, что когда человек практикует Тай Дзи, он ощущает себя микрокосмом во вселенной, становясь облаком, речным потоком, деревом, птицей, тигром и т.п. Тай Дзи исполняется в абсолютно расслабленном состоянии. Человек, который практикует Тай Дзи, выглядит так, как будто он плывет в воздушном пространстве. В таком процессе не существует другой цели как наслаждение каждым шагом этого разворачивающегося танца.
И с другой стороны, что как не чаша чая может способствовать созданию атмосферы расслабления, дружественности и тихого разговора? Сами чайные листья, собранные на склонах гор в прохладные утренние часы, соответствуют созерцательной жизни. Цвет, аромат и вкус чайных листьев освежают нас круглый год.
Вино возбуждает и притупляет ощущения. Чай успокаивает и просветляет. Вкус чая – это вкус Просветления (Великого Просветления) – немного горьковат и одновременно успокаивает.
Чайная комната и чайное действие создают такое настроение, в котором Чай и Жизнь сами по себе приобретают особую ценность. Атмосфера в комнате создается посредством свитка (какэдзику - 掛け軸) в нише * (яп.: токонома -床の間, японский вариант алтаря), цветов (чабана - 茶花), расположенных рядом с ним; большого чугунного котла (кама- 釜), в котором готовится вода, а также других, необходимых для организации «процесса» предметов. Ароматы чайной комнаты очень мягки и изысканы, - ее наполняет запах благовоний и татами (畳). Существует постоянная связь, «игра» между тишиной и звуками в чайной комнате. Запах готовящейся, закипающей, а точнее сказать томящейся воды ассоциируется в японской культуре со звуком свежего ветра в сосновом лесу. Сам процесс взбивания чая связан со звуком горного ручья. В конце действа свежая холодная вода дополняется в горячий котел, и в этот момент в комнате устанавливается полная тишина (вода в котле перестает «петь»), «тишина вселенной», что является еще одним знаком окончания действа. Находясь в состоянии спокойствия, исполненного удовлетворением, гости наблюдают, затем, как хозяин при них убирает все предметы, восстанавливая изначальный порядок расположения утвари в комнате. Действие завершается совместным поклоном гостей и хозяина, в знак истинного уважения к тем моментам, которые были совместно пережиты во время чайного действия.
В момент, когда человек входит в чайную комнату, фактически проникая в нее через узкий лаз (нидзири-гути - 躙り口), все социальные роли и общие задачи повседневной жизни остаются за ее порогом. В чайной комнате (хочется сделать русскую вставку, - «как и в бане») все равны. Во время своего первого чайного действа одна англичанка обратилась к моему учителю: «Знаете, мне совсем не нравится вкус этого чая, но ведь это не имеет значения, не правда ли? Я понимаю так, что чайное действо это, прежде всего, ощущение дружеской компании». Мой учитель был очень обрадован такому замечанию. В китайской чайной традиции был такой чайный мастер Ts’ai Siang, который очень любил готовить чай, но сам никогда его не пробовал.
Говоря о пластике, особенностях движений, как и в Тай Дзи каждое движение в чайном действе определено и четко зафиксировано, как при хореографической постановке танца. Повторение «ритуальных» движений осуществляется каждый раз, когда готовиться Чай, однако существует огромное количество вариаций в зависимости от сезона, а также тех предметов, которые используются в процессе. В процессе повторения мы учимся чувствовать и воспринимать данные движения. Такое «повторяющееся» восприятие движений сродни чтению очень хороших стихов, значение которых растет и изменяется для нас каждый раз, когда мы их читаем. «Ключевые» моменты действа не могут быть выделены из общего «процесса» приготовления Чая, как главные, основные, - отдельные движения должны создавать единый процесс. При этом, можно сказать, что мы «связаны» правилами приготовления чая не больше, чем мы «связаны» правилами грамматики при написании какого-либо текста. Не существует единого кода, которому необходимо следовать. Учитель представляет не столько жесткие правила, которым необходимо слепо следовать, сколько приглашает ученика разделить осознание того, насколько они естественны и необходимы. Во время чайного действа никто, ничего не достигает. Чайный процесс должен быть допущен в процесс вашего переживания. Когда начинающий ученик отпускает свое напряжение и концентрацию на «правильных» и «неправильных» действиях, процесс начинает развиваться самостоятельно, естественно.
Западный человек в принципе способен (рационально) понять, что такое Тай Дзи. Несмотря на то, что нет никакого эквивалента в западной культурной традиции, Тай Дзи классифицируется как медитация или физическое упражнение, гимнастика. Но как классифицировать чайное действо? Зачем усложнять простой процесс потребления продукта, зачем «делать из мухи слона»?
Однако в этом и заключается гений восточной (японской) культуры, когда экзистенциальное значение придается простому каждодневному акту. Занимаясь ежедневными делами, мы вырабатываем определенное привычное отношение к данным «простым» актам. В обычной, ежедневной чашке чая или кофе, мы находим столько же эмоций и жизни, сколько в ней мог бы обнаружить робот, - иными словами мы просто потребляем продукт. Именно поэтому было принципиально важным создать такое сложное культурное действо не на основе чего-то отвлеченного, а на основе того, что происходит каждый день.
В основе механизации нашей ежедневной жизни лежит две главных причины:
1) Мы приучились соблюдать ежедневную рутину, «необходимые формы» жизни в большей степени, чем отвечать на вызовы самой жизни. Грубо говоря, мы едим тогда, когда пришло время есть, а не тогда, когда мы голодны.
2) Мы отучились реагировать на действительные события в жизни, придавать значение встречам с людьми. Мы соотносим свою жизнь с концептами людей, а не с самими людьми (т.е. за каждым человеком для нас, прежде всего, стоит его социальная роль, - вопрос «кто он по профессии» принципиально важен для нас). Мы полагаем, что мы знаем своих друзей, свое окружение, и в этом смысле наши друзья уже потеряли для нас свою тайну, свою непредсказуемую уникальность. Мы уже провели полную классификацию своего окружения, упаковали свое окружение в различные коробки, надписали их и положили на долгое хранение в чулан. Именно таким же образом мы полностью потеряли осознание Чая, и определили его в своей классификации как «банальность», которая скучна и не стоит нашего внимания. А что, если принципиально важно обратить на него внимание? А что если посредством чаши Чая мы обнаружим такую чувственность, которая способна освежить, а то и перевернуть наше отношение к действительности? По крайней мере, есть смысл попробовать.
Основными принципами движений Тай Дзи являются: медленность, текучесть, отсутствие напряжения (экономия энергии), простота (экономия движений), укорененность (прямая спина, низкое расположение центра тяжести), единство движений, цикличность, смена Инь (пассивного начала) и Ян (активного начала). Основными принципами Чайного Действа являются, сформулированные Рикю, - Гармония (和 – «Ва»), Уважение (敬 – «Кэи») , Чистота (清 – «Сэи») и Спокойствие (寂 – «Дзяку»). Однако мы можем обнаружить, что базовые принципы Тай Дзи и Чая дополняют и перекликаются друг с другом.
Когда мы начинаем Тай Дзи, или приготовление Чая мы полностью отстраняемся от проблем и волнений повседневной жизни. Медленность движений означает возможность заимствовать необходимое время для наблюдения за тем, как мы двигаемся, для того чтобы углубить качество каждого движения. Как сказал однажды непревзойденный Lin Yutang, - культура это продукт «свободного времени», когда мы готовы к «медленному» восприятию, или как гласит восточная поговорка, - «Мудрец никогда не торопиться».
Мы двигаемся по таким же законам и ритмам, по которым двигаются планеты, растут деревья, плывут облака. Сознание становиться как поверхность горного озера, отражающего все предметы.
Обучение точности движений, как главная, приоритетная задача, может быть отнесено на второй план. Такое обучение может исполняться шаг за шагом, - одно точное движение в течение одного действа. Но как только точное движение заучено, оно должно становиться невидимым. В действительности существует только одно движение в Тай Дзи или в Чае, это то движение, которое является безостановочным и не распадается на отдельные фрагменты. Текучесть движений означает текучесть сознания.
Пробудите свое сознание без его фиксации на каком-либо объекте.
Когда Тай Дзи проведено (или как говорят китайцы, - «сыграно») правильно, - вовлеченное физическое, мышечное напряжение затрачено минимально. В действительности для того, чтобы «играть» Тай Дзи необходимо научиться экономить энергию. Также и в Чае, начинающие студенты имеют тенденцию, например, поднимать плечи вместе с поднятием руки для перемещения предмета, или напрягать шею в момент поворота в талии. Когда при исполнении любого необходимого движения используется минимальное количество энергии, тело остается расслабленным и энергия Тай Дзи протекает сквозь нас с легкостью.
Движения являются простыми и легкими в исполнении. Конфуций говоря о природе «мужского» сказал, что мужчина подобен куску дерева, которое необходимо вырезать. Lao Tsu (Лао Дзы) на это ответил, что лучше это дерево вообще никогда не вырезать. Но если оно уже было вырезано, его необходимо отшлифовать так, чтобы вернуть ему свою первозданную простоту.
Каждый день ученик стремиться что-либо приобрести,
В то время как Мастер Дао стремиться с чем-либо расстаться,
Расставаться и расставаться до тех пор,
пока он не обретет wu wei (неделание).
Из «Дао де Дзин».
.
Wu wei (неделание) означает естественное движение без усилий. В течение многих лет Тай Дзи и Чай прошли долгий процесс – эволюцию упрощения, в которой все не нужные повторения и декоративные движения были удалены.
В процессе практики Тай Дзи ученик переживает ощущение «застывшего движения». Шаги осуществляются с такой легкостью и мягкостью, что момент расставания или встречи ноги с полом для нас полностью элиминирован. Возникает ощущение некоей укорененности, - как будто наши ноги являются корнями большого дерева, верхняя часть тела подобна ветвям, которые настолько легки, что даже легкий ветерок может наклонить их. Спина прямая, но не зажата, грудная клетка расслаблена. Дыхание естественно, вдох осуществляется без усиленного втягивания, и выдох также насильно ничего не выталкивает. Мастера Тай Дзи называют такой процесс «погружением».
Во время чайной практики физически мы всегда очень близки к земле, сидение на коленях (сейдза - 正座), выполнение различных поклонов. Также не принято поднимать предметы выше уровня груди. Ступни скользят по татами очень медленно, грациозно, плавно и незаметно для глаза. В этой ситуации чайный мастер похож на двигающуюся гору (Необходимо, однако, отметить, что в Тай Дзи ступни никогда не скользят. Мастера практики делают специальный акцент на то, чтобы первое соприкосновение с землей всегда осуществлялось через пятку.) В Чае и в Тай Дзи энергия равномерно циркулирует через тело. Ни одна из частей тела, не остается не востребованной в процессе обмена энергией.
В чайной практике особый акцент также делается на умении организовывать центр пространства, в котором работает тело. Например, во время складывания фукуса (ふくさ - шелковой материи, для очищения предметов), мастер складывает данный предмет, строго соблюдая его центральное расположение по отношению к телу. Также в момент начала приготовления чая ковш для воды (柄杓 – хисяку) выставляется в прямо вертикальное положение перед грудью и лицом мастера, это движение называется «зеркало», поскольку мастер как бы всматривается в свое сердце, успокаивая и концентрируя свое сознание. Данное движение сопровождается глубоким вдохом и полной тишиной в чайной комнате. Подъем, перемещение всех предметов мастером во время чайного действа осуществляется через центральную точку тела, которая расположена чуть ниже пупка.
В Тай Дзи во время исполнения движений в работу вовлекаются все части тела. Талия является осью всех движений. Поворот торсом задает направление движению рук и кистей. Точно такая же вовлеченность в движение всем телом может наблюдаться и в Чае, когда при поднимании предмета с татами вовлекается вся спина и плечи, а не только руки, что для начинающих практиковать Чай кажется не оправданным. И только в результате многих занятий оправданность работы всем телом для перемещения каждого мельчайшего предмета становиться понятной, а точнее прочувствованной.
Движения Тай Дзи всегда округлы и основываются на попеременном использовании гармонии Инь (陰 - пассивного) и Ян (陽 - активного) начал. Стремительное и агрессивное движение Ян (например, основанное на движении тигра) всегда сопровождается восстанавливающим, пассивным движением Инь (символически ассоциируемое с движением змеи или воды). Данное сочетание попеременного использования базовых энергий создает ощущение цельности для мастера и является также источником эстетического наслаждения для зрителя.
В чайной практике, когда Мастер вносит или выносит предметы из комнаты перед гостями, его локти всегда подняты и отставлены от тела. Данное положение создает циркуляцию энергии в руках, а также создает визуальное ощущение элегантности. Взбивание чая тоже заканчивается большим круговым движением. В чайной практике мы можем обнаружить большое количество примеров использования круговых, циклических движений. Кроме этого сочетание активных Ян и пассивных Инь элементов наполняет весь процесс приготовления Чая, - тяжелое сочетается с легким, сладкое с горьким, холодное с горячим, беззвучное с звучащим.
В этой связи в Чае принципиальным является наличие гармонии между хозяином и гостем (Дайсецу Судзуки интерпретирует понятие гармонии как «мягкость духа»). Для установления таковой в чайной комнате изначально создается базовая гармония пространства за счет мягкости света, цветов, запахов, звуков, вкуса и чувств. Предметы утвари должны также гармонировать между собой.
Гармония в Тай Дзи означает, прежде всего, свободное, беспрепятственное движение тела, движение которого находится в естественной связи с окружающим миром. Также как и в Чае гармония означает равенство форм, - ни одно движение не выделяется как центральное, и ни одно не выносится на периферию, как второстепенное. В этом смысле характерным считается отношение к допущенной ошибке, которая в чае никогда не скрывается, а воспринимается как естественная, гармоничная часть изначально заданного процесса. Ошибка ни в коем случае не должна прервать или остановить чайный процесс. Одним из качеств высокого Мастерства является умение спокойного выхода из создавшейся ситуации или умение направлять процесс в естественное русло.
Чистота в Чае является в большей степени эстетическим понятием, то качество, которое почти не востребовано в практике Тай Дзи. Принцип чистоты в Чае реализуется посредством психологического приема состоящего в том, что когда мы очищаем любой чайный предмет, мы очищаем свое сердце и сознание (кстати, только европейская традиция жестко разграничивает эти два понятия). Чистота в Чае нацелена на сохранение и поддержание ощущения детской непосредственности восприятия мира без заданных суждений и формирующих его концепций.
Уважение, как говорит Chung Yung, это действо, во время которого человек открывает свое естественное отношение к окружающему миру, природе. Главное настроение в Чае и в Тай Дзи – это уважение к вселенной, окружающему миру.
В процессе чайного действа мы храним (лелеем в себе) уважение к свитку в токонома, к нежному цветку, к чаю, к чаше. Мы испытываем глубочайшее уважение к татами, которые являются основой нашего движения, воздуху, через который мы движемся. Мы с почтением относимся к нашим гостям, кланяясь им в начале и в конце действия. Я также часто кланяюсь тому месту, на котором я занимался практикой Тай Дзи, до и после занятия.
Посредством таких действий мы не должны рассчитывать на достижение какого-либо особого понимания или просветления. Акт уважения к окружающему миру не является актом проявления какого-то особенного духовного принципа. Буддизм Махаяны утверждает что духовное это прежде всего повседневное, мирское. Реальность находится у нас перед глазами. Уважение, прежде всего, относится к акту жизни, таким образом, подчеркивается, что мы часть этой жизни. В акте уважения проявляется вселенский принцип – «Существует только бесконечное количество Будд, которые кланяются Буддам».
Wu wei (неделание) означает естественное движение без усилий. В течение многих лет Тай Дзи и Чай прошли долгий процесс – эволюцию упрощения, в которой все не нужные повторения и декоративные движения были удалены.
В процессе практики Тай Дзи ученик переживает ощущение «застывшего движения». Шаги осуществляются с такой легкостью и мягкостью, что момент расставания или встречи ноги с полом для нас полностью элиминирован. Возникает ощущение некоей укорененности, - как будто наши ноги являются корнями большого дерева, верхняя часть тела подобна ветвям, которые настолько легки, что даже легкий ветерок может наклонить их. Спина прямая, но не зажата, грудная клетка расслаблена. Дыхание естественно, вдох осуществляется без усиленного втягивания, и выдох также насильно ничего не выталкивает. Мастера Тай Дзи называют такой процесс «погружением».
Во время чайной практики физически мы всегда очень близки к земле, сидение на коленях (сейдза - 正座), выполнение различных поклонов. Также не принято поднимать предметы выше уровня груди. Ступни скользят по татами очень медленно, грациозно, плавно и незаметно для глаза. В этой ситуации чайный мастер похож на двигающуюся гору (Необходимо, однако, отметить, что в Тай Дзи ступни никогда не скользят. Мастера практики делают специальный акцент на то, чтобы первое соприкосновение с землей всегда осуществлялось через пятку.) В Чае и в Тай Дзи энергия равномерно циркулирует через тело. Ни одна из частей тела, не остается не востребованной в процессе обмена энергией.
В чайной практике особый акцент также делается на умении организовывать центр пространства, в котором работает тело. Например, во время складывания фукуса (ふくさ - шелковой материи, для очищения предметов), мастер складывает данный предмет, строго соблюдая его центральное расположение по отношению к телу. Также в момент начала приготовления чая ковш для воды (柄杓 – хисяку) выставляется в прямо вертикальное положение перед грудью и лицом мастера, это движение называется «зеркало», поскольку мастер как бы всматривается в свое сердце, успокаивая и концентрируя свое сознание. Данное движение сопровождается глубоким вдохом и полной тишиной в чайной комнате. Подъем, перемещение всех предметов мастером во время чайного действа осуществляется через центральную точку тела, которая расположена чуть ниже пупка.
В Тай Дзи во время исполнения движений в работу вовлекаются все части тела. Талия является осью всех движений. Поворот торсом задает направление движению рук и кистей. Точно такая же вовлеченность в движение всем телом может наблюдаться и в Чае, когда при поднимании предмета с татами вовлекается вся спина и плечи, а не только руки, что для начинающих практиковать Чай кажется не оправданным. И только в результате многих занятий оправданность работы всем телом для перемещения каждого мельчайшего предмета становиться понятной, а точнее прочувствованной.
Движения Тай Дзи всегда округлы и основываются на попеременном использовании гармонии Инь (陰 - пассивного) и Ян (陽 - активного) начал. Стремительное и агрессивное движение Ян (например, основанное на движении тигра) всегда сопровождается восстанавливающим, пассивным движением Инь (символически ассоциируемое с движением змеи или воды). Данное сочетание попеременного использования базовых энергий создает ощущение цельности для мастера и является также источником эстетического наслаждения для зрителя.
В чайной практике, когда Мастер вносит или выносит предметы из комнаты перед гостями, его локти всегда подняты и отставлены от тела. Данное положение создает циркуляцию энергии в руках, а также создает визуальное ощущение элегантности. Взбивание чая тоже заканчивается большим круговым движением. В чайной практике мы можем обнаружить большое количество примеров использования круговых, циклических движений. Кроме этого сочетание активных Ян и пассивных Инь элементов наполняет весь процесс приготовления Чая, - тяжелое сочетается с легким, сладкое с горьким, холодное с горячим, беззвучное с звучащим.
В этой связи в Чае принципиальным является наличие гармонии между хозяином и гостем (Дайсецу Судзуки интерпретирует понятие гармонии как «мягкость духа»). Для установления таковой в чайной комнате изначально создается базовая гармония пространства за счет мягкости света, цветов, запахов, звуков, вкуса и чувств. Предметы утвари должны также гармонировать между собой.
Гармония в Тай Дзи означает, прежде всего, свободное, беспрепятственное движение тела, движение которого находится в естественной связи с окружающим миром. Также как и в Чае гармония означает равенство форм, - ни одно движение не выделяется как центральное, и ни одно не выносится на периферию, как второстепенное. В этом смысле характерным считается отношение к допущенной ошибке, которая в чае никогда не скрывается, а воспринимается как естественная, гармоничная часть изначально заданного процесса. Ошибка ни в коем случае не должна прервать или остановить чайный процесс. Одним из качеств высокого Мастерства является умение спокойного выхода из создавшейся ситуации или умение направлять процесс в естественное русло.
Чистота в Чае является в большей степени эстетическим понятием, то качество, которое почти не востребовано в практике Тай Дзи. Принцип чистоты в Чае реализуется посредством психологического приема состоящего в том, что когда мы очищаем любой чайный предмет, мы очищаем свое сердце и сознание (кстати, только европейская традиция жестко разграничивает эти два понятия). Чистота в Чае нацелена на сохранение и поддержание ощущения детской непосредственности восприятия мира без заданных суждений и формирующих его концепций.
Уважение, как говорит Chung Yung, это действо, во время которого человек открывает свое естественное отношение к окружающему миру, природе. Главное настроение в Чае и в Тай Дзи – это уважение к вселенной, окружающему миру.
В процессе чайного действа мы храним (лелеем в себе) уважение к свитку в токонома, к нежному цветку, к чаю, к чаше. Мы испытываем глубочайшее уважение к татами, которые являются основой нашего движения, воздуху, через который мы движемся. Мы с почтением относимся к нашим гостям, кланяясь им в начале и в конце действия. Я также часто кланяюсь тому месту, на котором я занимался практикой Тай Дзи, до и после занятия.
Посредством таких действий мы не должны рассчитывать на достижение какого-либо особого понимания или просветления. Акт уважения к окружающему миру не является актом проявления какого-то особенного духовного принципа. Буддизм Махаяны утверждает что духовное это прежде всего повседневное, мирское. Реальность находится у нас перед глазами. Уважение, прежде всего, относится к акту жизни, таким образом, подчеркивается, что мы часть этой жизни. В акте уважения проявляется вселенский принцип – «Существует только бесконечное количество Будд, которые кланяются Буддам».
Повседневное сознание и есть Путь (Дао).Из Ву Мен Куан от Нан Чуан.
Путь рядом, но все ищут его вдалеке.
Жизнь легка, но все ищут потяжелее.Из Ли Доу от Менсис.
Миямото Мусаси сказал, что самурай идущий в сражение должен быть «спокойным и твердым». Это хорошее описание настроения для Чай и Тай Дзи.
Китайский иероглиф для понятия Спокойствие - 寂, может быть прочитан по-японски в двух вариантах. Если его прочитать «Дзяку», то санскритским эквивалентом будет термин vivkta («вивкта») или santi vivkta («санти вивикта»), что передает настроение одиночества Бодхисатвы, размышляющего о своей собственной природе в медитации (такое же настроение создается в Чае, Тай Дзи, … Каллиграфии). Данное настроение соотносится с состоянием за пределами рождения и смерти. Ланкаватара Сутра говорит о том, что vivikta это та область, в которой «ветер различия» больше на поднимает волн в «океане существования». Именно поэтому данный термин может восприниматься как синонимичный nir (отсутствие) и vana (ветер), - nirvana. Термин santi часто переводится как «чувство того, кто осознал vivikta». Иными словами это безмолвие, неподвижность, спокойствие, невозмутимость.
Если иероглиф 寂 прочитать как «саби», то его значение может восприниматься как «тихий», «одинокий». Это то одиночество, которое мы испытываем, проходя по осеннему лесу и шурша листьями. Оно также сродни тому чувству «бесконечной тишины», которое возникает, когда мы наблюдаем за падающим снегом длинной, затяжной декабрьской ночью. «Саби», более того, символизирует «вечное одиночество», очень схожее с vivikta – одиночеством, которое возможно испытывал Бог, создавая Универсум. Возможно сродни тому одиночеству, которое испытывает мастер практикующий Тай Дзи на возвышении горы во время захода солнца, или сродни тому одиночеству, которое возникает у чайного мастера в момент приготовления Чая для самого себя.
Самое распространенное значение понятия «Спокойствие» в Чае и в Тай Дзи ассоциируется со спокойствием сознания, которое знает природу всех «изменений». Практикующий кланяется до земли, начинает Тай Дзи, заканчивает практику, еще раз кланяется и уходит. Структурно процесс всегда одинаков, однако данный момент (момент практики) был разделен со Вселенной. В Чае есть выражение – «ити го, ити е», в переводе «один момент времени, - одна встреча». Гости и хозяин заходят в пустую чайную комнату. Чай приготовлен, выпит и все уходят. И комната снова пуста. Буддист мог бы сказать, что это как кольцо дыма. – картина нарисованная в воздухе. Однако
Китайский иероглиф для понятия Спокойствие - 寂, может быть прочитан по-японски в двух вариантах. Если его прочитать «Дзяку», то санскритским эквивалентом будет термин vivkta («вивкта») или santi vivkta («санти вивикта»), что передает настроение одиночества Бодхисатвы, размышляющего о своей собственной природе в медитации (такое же настроение создается в Чае, Тай Дзи, … Каллиграфии). Данное настроение соотносится с состоянием за пределами рождения и смерти. Ланкаватара Сутра говорит о том, что vivikta это та область, в которой «ветер различия» больше на поднимает волн в «океане существования». Именно поэтому данный термин может восприниматься как синонимичный nir (отсутствие) и vana (ветер), - nirvana. Термин santi часто переводится как «чувство того, кто осознал vivikta». Иными словами это безмолвие, неподвижность, спокойствие, невозмутимость.
Если иероглиф 寂 прочитать как «саби», то его значение может восприниматься как «тихий», «одинокий». Это то одиночество, которое мы испытываем, проходя по осеннему лесу и шурша листьями. Оно также сродни тому чувству «бесконечной тишины», которое возникает, когда мы наблюдаем за падающим снегом длинной, затяжной декабрьской ночью. «Саби», более того, символизирует «вечное одиночество», очень схожее с vivikta – одиночеством, которое возможно испытывал Бог, создавая Универсум. Возможно сродни тому одиночеству, которое испытывает мастер практикующий Тай Дзи на возвышении горы во время захода солнца, или сродни тому одиночеству, которое возникает у чайного мастера в момент приготовления Чая для самого себя.
Самое распространенное значение понятия «Спокойствие» в Чае и в Тай Дзи ассоциируется со спокойствием сознания, которое знает природу всех «изменений». Практикующий кланяется до земли, начинает Тай Дзи, заканчивает практику, еще раз кланяется и уходит. Структурно процесс всегда одинаков, однако данный момент (момент практики) был разделен со Вселенной. В Чае есть выражение – «ити го, ити е», в переводе «один момент времени, - одна встреча». Гости и хозяин заходят в пустую чайную комнату. Чай приготовлен, выпит и все уходят. И комната снова пуста. Буддист мог бы сказать, что это как кольцо дыма. – картина нарисованная в воздухе. Однако
Цветок, расцветающий всего раз в году,
сердцем не отличен от великой сосны,
которая живет тысячу лет.
Главный результат – чувство вечности момента, уходящего времени и в тоже время безвременности всех вещей.
Тай Дзи и Чай являются самыми нежными цветами китайской и японской культуры. Посредством своих «ритуальных» движений они иллюстрируют базовые философские принципы Дао и Дзен.
Тай Дзи и Чай являются самыми нежными цветами китайской и японской культуры. Посредством своих «ритуальных» движений они иллюстрируют базовые философские принципы Дао и Дзен.
Тяною. Ежеквартальное издание. №12, 1976, с. 13-23.
(Перевод свободный, максимально адаптирован к российской системе символов и коммуникативных связей;
выполнен Кузьминовым А.)
